土家族古代社會制度文化研究——政治制度文化（二）

    第二節(jié)  土司制度
　　
    元朝在總結(jié)歷代封建王朝對南方少數(shù)民族地區(qū)治理政策的經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，特別是在總結(jié)唐宋以來推行羈縻郡縣制的利弊得失的基礎(chǔ)上，確立并推行了新的民族治理政策——土司制度。土家族地區(qū)的土司制度始于元代，興于明代，廢于清代。其主要內(nèi)容包括兩個方面：一方面，是中央王朝通過少數(shù)民族土著首領(lǐng)對民族地區(qū)實行間接統(tǒng)治；另一方面，是各民族首領(lǐng)向中央王朝承擔(dān)一定的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等義務(wù)。
　　
    一、土司建制的歷史沿革
　　
    土司制度進(jìn)入土家族社會是始于元朝對湘鄂西地區(qū)的統(tǒng)治。據(jù)《元史·世祖本紀(jì)》及《元史·阿里海牙傳》載，至元十二年（1275年）四月，阿里海牙率元軍攻至兩湖地區(qū)，破沙市，入江陵，又“分道遣使招諭未下州郡”，“傳檄郢、歸、峽、常德、澧、隨、辰、沅、靖、復(fù)、均、房、施、荊門及諸洞，無不降者”。包括“知峽州趙真、知歸州趙仔、權(quán)澧州安撫毛浚、常德府新城總制魯希文、舊城權(quán)知府事周公明等，悉以城降”。至此，世居于湘鄂西土家族地區(qū)的土著蠻酋們紛紛歸附元王朝。元廷大量起用土酋為官，“元代土官有總管、宣撫司、安撫司、長官司、土府、土州、土縣凡七等”③。這表明，元代在土家族地區(qū)設(shè)立土官、土司已成為“一代之制”。
　　
    明朝時期，是土家族土司制度發(fā)展的強(qiáng)盛時期。受封的各級土司皆為世襲，  “所設(shè)宣慰、知州、長官，不問賢愚，總屬世職”。清初，因國勢不穩(wěn)，清廷仍然對土家族土司采取“以夷制夷”的政策，保留所有土司的原職。但經(jīng)過順治、康熙、雍正三朝的大力經(jīng)營后，清廷國力日增，于是，廢除了土家族地區(qū)的所有土司，改用流官代替世襲的土官，土家族地區(qū)的土司制度便宣告終結(jié)。
　　
    元明清時期，土家族地區(qū)的土司，可按地域分布劃分為四大自然區(qū)域，即湘西、鄂西、川東、黔東北。“據(jù)統(tǒng)計，土家族地區(qū)共有宣慰司八個，宣撫司四個，安撫司十二個，長官司四十三個。”
　　
    （一）土司的興起時期
　　
    元朝時期，是土家族地區(qū)土司制度的建立及發(fā)展時期。在鄂西地區(qū)，至元十七年（1280年）七月，元世祖“賜招收散毛等洞官吏衣緞”，散毛土酋歸降元朝。此后，鄂西諸洞土酋一一投附元朝。據(jù)《元史·世祖本紀(jì)》載，至元二十年（1283年）六月，以向世雄等為又巴洞安撫大使及安撫使，此為元代在鄂西授土司職銜之始。《元史·世祖本紀(jì)》又載，“至元三十年（1293年）四月，師壁、散毛洞勾答什王等，各授蠻夷官，賜以璽書”。《元史·世祖本紀(jì)十三》載，至元二十八年（1291年）七月，“賜師壁洞安撫司、師壁鎮(zhèn)撫所、師羅千戶所印”。這是元朝統(tǒng)治者在散毛地區(qū)設(shè)置的又一個安撫司。至元三十一年（1294年）四月，“四川散毛洞覃順等來貢方物，升其洞為府”。元朝在散毛洞地設(shè)置府級大土司，授其酋長覃順為土知府，這是元朝在鄂西地區(qū)設(shè)立的級別最高的土司衙門。又巴、師壁二安撫司及散毛土府的設(shè)置，對穩(wěn)定鄂西西部地區(qū)的社會秩序起到了一定的調(diào)控作用。在鄂西東部地區(qū)以容美洞為首的諸“蠻”洞影響最大，容美洞的頻頻活動，引來朝廷的多次剿捕。至大二年（1309年），元朝在鄂西清江設(shè)置懷德府以鎮(zhèn)撫容美等眾多“蠻”洞。懷德府所轄四州，即寧州、柔遠(yuǎn)州、酉陽州、服州?！对?middot;地理志三》對此亦有記載，懷德府“領(lǐng)州四，闕。來寧州、柔遠(yuǎn)州、酉陽州、服州，皆闕”。
　　
    湘西地區(qū)，最早歸附元朝的是永順彭氏。元初，酋帥彭萬潛自為安撫司，元朝予以承認(rèn)。至大三年（1310年），置永順等處軍民安撫司，至正十一年（1351年），改為宣撫司，屬四川行省。據(jù)永順《彭氏族譜》載，“（至正）十一年，（彭）萬潛改保靖州為保靖安撫司，隸永順?biāo)?，以原知州彭世雄為保靖安撫?rdquo;?！睹魇?middot;湖廣土司傳》載，“明太祖之初起也，安撫使彭世雄率其屬歸附，命仍為保靖安撫使”，由此可見，《彭氏族譜》所載屬實。元初，元朝中央王朝在湘西又設(shè)置有安定、柿溪二土州，皆授宣撫司職。由以上史料記載可知，這些土司的首次設(shè)立，正是土家族各“蠻”洞勢力正式得到中央王朝承認(rèn)的標(biāo)志，并初步奠定了明清時期湘鄂西土家族土司設(shè)置的基本格局，邁出了元代土家族土司初興的第一步。
　　
    在川東地區(qū)，“元置酉陽州，屬懷德府，仁宗延祐元年（1314年），改酉陽宣慰司，明玉珍據(jù)蜀，改酉陽沿邊溪洞軍民宣慰司”。在與酉土司南鄰的今四川秀山縣境內(nèi)，元初，中央政府分別設(shè)置邑梅洞土司、平茶洞土司、石耶洞土司。在川東南北部地區(qū)，元初，設(shè)立石柱土司以鎮(zhèn)之。據(jù)《明史·四川土司傳》記載，石柱司先為軍民府，明玉珍改為安撫司。
　　
    在黔東北地區(qū)，元代，至元十四年（1277年），思州酋帥田景賢歸附，元置軍民安撫司，至元十八年（1281年）升為宣慰司，后復(fù)降為安撫司。至正年間，思州安撫司所屬鎮(zhèn)元州知州田茂安投附于明玉珍，分置思南道都元帥府，思州土司因此一分為二：思州土司治清江、思南土司治安化。
　　
    （二）土司的全盛時期
　　
    明代永樂元年（1403年），中央王朝采取一系列政策措施，明確了土司制度在國家政權(quán)體系中的地位，“詔各處安撫司首領(lǐng)皆定為吏目。明吏部言：職掌內(nèi)，安撫司俱從五品，設(shè)首領(lǐng)官知事一員。而洪武中有設(shè)吏目者，奏請定制，故有是命”。從此，諸如土司等級、各土司職銜、土司隸屬、流土共治、土司升遷、土司貢賦等規(guī)定，以國家制度的形式固定下來了，史稱“永樂定制”。永樂定制使土司制度的發(fā)展進(jìn)入到它的全盛時期，伴隨著土司制度全盛時期的到來，土家族土司也進(jìn)入到它發(fā)展歷程中的黃金時代。因此，有的學(xué)者認(rèn)為，“土家族土司是在土司制度高度完備的明代中期，在土司制度的正常運轉(zhuǎn)中，成為封建王朝官僚機(jī)構(gòu)中的一個重要組成部分，開始擁有相當(dāng)穩(wěn)定的政治地位，其與中央王朝的關(guān)系處于最密切和積極的時期，其內(nèi)部社會、政治、經(jīng)濟(jì)也達(dá)到有史以來的最佳階段”。
　　
    在鄂西地區(qū)，永樂二年至五年（1404-1407年），成祖先后恢復(fù)設(shè)立了大小十九個土司衙門，具體如下：永樂二年，設(shè)散毛、施南二長官司，兩年后，皆升為宣撫司；永樂四年，復(fù)設(shè)龍?zhí)?、高羅、忠峒三安撫司，木冊、唐崖二長官司；永樂五年，復(fù)設(shè)東鄉(xiāng)五路、忠路、忠孝、金峒四安撫司，鎮(zhèn)南、五峰石寶、石梁下峒、椒山瑪瑙、水浕源通塔坪五長官司。以上十六土司，加上容美、忠建、大旺三司，共十九土司。宣德二年至三年（1427-1428年），明宣宗又建立了石關(guān)峒、劍南、搖把峒、上愛茶峒、下愛茶峒五長官司；鎮(zhèn)遠(yuǎn)、隆奉、東流、臘壁、西坪五蠻夷長官司。這樣，到宣德年間，鄂西地區(qū)共有土司衙門二十九個。
　　
    在湘西地區(qū)，永順、保靖二宣慰司在洪武末年得以保全。永樂定制后，永順宣慰司轄三州（南渭州、施溶州、上溪州）、下設(shè)六長官司（臘惹洞長官司、麥著黃洞長官司、驢遲洞長官司、施溶洞長官司、白巖洞長官司、田家洞長官司）o保靖宣慰司下設(shè)四長官司，即五寨長官司、竿子坪長官司、兩江口長官司、茅岡冠帶長官司。
　　
    在川東南地區(qū)，永樂定制后，石柱、平茶、酉陽諸土司繼續(xù)保留，但土司的隸屬關(guān)系略有調(diào)整。
　　
    在黔東北地區(qū)，思南、思州二宣慰司，明初以來分領(lǐng)十七、二十七長官司，其中絕大部分，都是苗、侗等族的土司。永樂十一年，思南宣慰使田宗鼎與思州宣慰使田琛，因爭沙坑地而發(fā)生戰(zhàn)爭，明廷乘機(jī)“改土歸流”，分其地為八府四州。思南、思州兩宣慰司分別為思南府、思州府，各領(lǐng)長官司四個。其中，與土家族有關(guān)的是思南府所領(lǐng)四個長官司，即水德江、蠻夷、沿河祐溪、朗溪四長官司。
　　
    （三）土司的衰落時期
　　
    土司制度具有濃厚的地方割據(jù)性，從它建立之日起，就存在著土司與中央王朝在政治權(quán)力與社會資源再分配方面的矛盾，從而妨礙中央王朝對少數(shù)民族地區(qū)的直接統(tǒng)治。因此，清王朝在建國初期，就醞釀如何在條件成熟時廢除土司制度。清王朝經(jīng)過康熙年間的大力經(jīng)營，中央集權(quán)進(jìn)一步鞏固，政治、經(jīng)濟(jì)、軍事實力大大加強(qiáng)，廢除土司制度的條件日漸成熟，于是，雍正四年（1726年），朝廷批準(zhǔn)了鄂爾泰的上疏：“欲安民必先治夷，欲制夷必先改流”，著手逐一廢除各地土司。
　　
    從雍正四年（1726年）起，清王朝實行了全國性的大規(guī)模的改土歸流。在不到七年的時間內(nèi)，南方少數(shù)民族地區(qū)的土司基本被廢除，清王朝完成了改土歸流的歷史任務(wù)，土家族土司制度也隨著全國性改土歸流進(jìn)程的完結(jié)而宣告退出歷史舞臺。
　　
    土家族地區(qū)的改土歸流，是與全國性改土歸流運動同步進(jìn)行的，但與其他少數(shù)民族地區(qū)的改土歸流相比，有一些比較突出的特點。其一，大規(guī)模的改土歸流的起步時間較晚，而且延續(xù)時間較長。如云南、四川、廣西等少數(shù)民族地區(qū)的改土歸流，開始于雍正四年（1726年），基本完成于雍正九年（1731年）。土家族地區(qū)的改土歸流開始于雍正五年（1727年），大部分地區(qū)結(jié)束于雍正十三年（1735年），個別土司的“改土歸流”結(jié)束于乾隆二十七年（1762年），如石柱宣慰司的“改土歸流”。其二，改土歸流采用了和平的方式。土家族地區(qū)的改土歸流，沒有發(fā)生像云南、貴州等省那樣的大規(guī)模的戰(zhàn)爭，絕大部分土司接受了朝廷的和平招撫，因而得到了妥善安置，對清政府異常恭順，“湖廣土司甚多，各輸其地，供職輸將，與流官無異”。其三，改土歸流比較徹底。在改土歸流的過程中，土家族地區(qū)的大中土司全部被廢除，小土司尚存無幾，除朗溪長官司和沿河祐溪長官司，其余的小土司都由流官取代之。
　　
    二、土司政權(quán)的組織結(jié)構(gòu)及其職責(zé)
　　
    在土家族地區(qū)，土司政權(quán)是一個軍政合一的政權(quán)組織，這種特殊的政權(quán)形式綿延于元、明、清三代而沒有任何變化。“土司不僅是朝廷任命的區(qū)域性的行政長官、家族的首領(lǐng)和酋長，更是軍事征戰(zhàn)的首腦，并有相應(yīng)的等級和官階。”土家族地區(qū)的土司政權(quán)自成一體，其組織結(jié)構(gòu)構(gòu)成一個等級森嚴(yán)、層層隸屬的封閉的官僚系統(tǒng)。
　　
    土司是集軍政大權(quán)于一身的最高長官。所有土民戰(zhàn)時為兵，閑時為民。
　　
    土司在自己的轄區(qū)內(nèi)，可以自行任命不同級別的行政管理人員，他們是土司統(tǒng)治政策的具體執(zhí)行者，是由土司嫡子、宗親擔(dān)任要職的各級土官。
　　
    總理：亦稱旗鼓，是土司衙署里的高級管理者，地位僅次于土司。“國有征伐，則為大將，生殺在掌。”總理一職，一般由土司的同胞兄弟擔(dān)任。
　　
    家政：次于總理一級的官員，這一職位，也由土司的同胞兄弟擔(dān)任。
　　
    舍把：也稱舍人。屬于處理文書訴訟、上京城或省府辦事的走差。舍把一職，一般由土司王的旁系兄弟擔(dān)任。
　　
    總爺：土司的子弟所擔(dān)任的各級官職，均稱為“總爺”。
　　
    親將：土司的貼身侍衛(wèi)。
　　
    峒長：數(shù)寨或一個大寨為一個行政單位的，稱為峒，并設(shè)峒長。
　　
    寨長：是一個村寨的頭目，負(fù)責(zé)管理本寨的地方事務(wù)。
　　
    總旗、旗長：“土司各部落日旗，旗各有長，管轄?wèi)艨凇?rdquo;旗是土家族土司社會的基層組織，具有軍、政兩方面的功能，各旗設(shè)有旗長，旗長在行政管理方面的職責(zé)僅限于戶籍管理?？偲炻毼辉谄扉L之上，其職責(zé)主要是軍事管理。
　　
    土司制度是元明清三代封建王朝統(tǒng)治者借助南方少數(shù)民族的世襲頭人的地方勢力來管理民族地區(qū)的地方事務(wù)的特殊統(tǒng)治方式，也是一項帶有地方自治性質(zhì)的管理制度。在這種制度的控制下，土家族土司政權(quán)對中央王朝承擔(dān)的義務(wù)主要是朝貢、納稅、從征。“其所以報于國家者，惟貢、惟賦、惟兵。”
　　
    關(guān)于朝貢。元代，中央王朝把朝貢看做考察土司的“歸化之心”及忠順的程度，朝貢的政治意義重于經(jīng)濟(jì)意義。有明一代，土家族土司上京朝貢非常頻繁，在全國土司中屬于朝貢次數(shù)較多的土司。“洪武九年，（永）順宣慰彭添保遣其弟羲保等貢馬及方物，賜衣幣有差。自是，每三年一貢”。中央王朝對于前來朝貢的土司往往給予豐厚的“回賜”。到了清代，貢制有了新的規(guī)定。“凡土司貢賦，或比一年一貢，或三年一貢，各因其土產(chǎn)、谷米、牛、馬、皮、布，皆折以銀，而合計于戶部”。
　　
    關(guān)于納稅。元朝時期，土家族土司不承擔(dān)或很少承擔(dān)向朝廷納稅的義務(wù)。到了明代，中央王朝明確了土家族地區(qū)土司繳納稅賦的額度，但與內(nèi)地相比，應(yīng)繳稅額相應(yīng)較輕。清廷，在參照明代的稅額基礎(chǔ)上，定稅額度有所增加。“湖南永順長官司，歲征米折銀八十三兩零，遇閏年加征六兩。”土司納稅的種類主要是田賦，而且均折合成銀兩。當(dāng)遇到天災(zāi)、戰(zhàn)事等特殊情況，朝廷也會采取稅收減免的辦法來體現(xiàn)中央對土司的撫恤。如《明史·土司傳》記載：“成化二年（1446年），以保靖宣慰彭顯宗征蠻有功，免保靖宣慰諸土司稅糧八百五十三石。”又載，“成化十五年（1480年），以災(zāi)免保靖租賦”。
　　
    關(guān)于從征。封建中央王朝明確規(guī)定，土家族地區(qū)的各土司有聽從中央調(diào)遣、率兵出征的義務(wù)。各土司愿意接受朝廷的任意征調(diào)，主要是為了獲得朝廷的封賞，把征調(diào)當(dāng)做撈取賞賜的絕好機(jī)會。土家族土司曾多次奉命征調(diào)士兵，幫助明清兩代封建王朝鎮(zhèn)壓漢族地區(qū)和其他少數(shù)民族地區(qū)的農(nóng)民起義，立下了不少戰(zhàn)功。如《明史·項忠傳》記載，“成化二年（1466年），征襄陽流民。忠調(diào)永順、保靖士兵赴戰(zhàn)，并入山招諭，降者四十余萬”。同時，土家族士兵在抗擊倭寇及援遼戰(zhàn)爭中也立下了赫赫戰(zhàn)功，多次受到朝廷嘉獎。
　　
    三、土司制度對土家族社會的影響
　　
    如果我們把公元956年彭師裕自任溪州刺史作為土家族土司政權(quán)的開端，那么，土司制度在土家族地區(qū)存續(xù)了近800年之久。作為一項適應(yīng)少數(shù)民族地區(qū)社會發(fā)展需要的基本政治制度，土司制度引發(fā)了土家族社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面的深刻變化，改變了土家族社會發(fā)展的總體面貌。
　　
    首先，土司制度的有效實施，維護(hù)了土家族社會的穩(wěn)定與國家主權(quán)的完整，鞏固了多民族國家的統(tǒng)一。土官承襲制與土司官職度化，對于穩(wěn)定土家族地區(qū)的統(tǒng)治秩序是有著積極意義的。一方面，當(dāng)土司豪酋接受中央王朝授予的土司職務(wù)時，他們便與中央政府在統(tǒng)一的國家觀念上獲得了認(rèn)同；土司土官在接受朝廷的職位認(rèn)定時，也接受了皇權(quán)大一統(tǒng)的政治觀念。另一方面，當(dāng)土司土官成為中央王朝官僚系統(tǒng)的一部分時，他們會從自身的政治收益中體會到與中央王朝保持和平友好關(guān)系的重要性，從而努力維護(hù)地方安定及“夷漢相安”。而且，土司政權(quán)的平衡運行，使中央王朝掌握了大量的土家族地區(qū)的人口及物產(chǎn)等資源信息，為日后對這一地區(qū)實行直接的政治統(tǒng)治提供了必要的基礎(chǔ)條件。
　　
    其次，土司制度的有效實施，促進(jìn)了土家族社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。應(yīng)該說，土司制度為土家族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供了和平的社會環(huán)境。由于大規(guī)模的移民屯墾，大批漢族士兵和漢族人民進(jìn)入土家族地區(qū)，他們帶來了先進(jìn)的生產(chǎn)工具和生產(chǎn)技術(shù)，幫助土家族人民開墾荒地，發(fā)展農(nóng)業(yè)。正是在軍民屯田的影響及沖擊下，土家族地區(qū)的社會生產(chǎn)力獲得了一定程度的發(fā)展，封建地主經(jīng)濟(jì)因素開始成長起來，并逐漸取代封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)。同時，土司和中央王朝為了相互往來的方便，彼此開辟交通，設(shè)驛站、修道路。這些舉措既方便了土家族地區(qū)與其他地區(qū)之間的聯(lián)系，又有利于土家族與內(nèi)地的經(jīng)濟(jì)文化的交流。
　　
    最后，土司制度的有效實施，促進(jìn)了土家族地區(qū)文化教育的發(fā)展。漫長的土司時期，也是古代土家族地區(qū)教育發(fā)展的一個重要階段。明永樂四年（1406年），湖廣酉陽宣撫使冉邦興“疏請按漢區(qū)州縣例，建立學(xué)校”，永樂帝欣然準(zhǔn)允其奏請。從此，土家族地區(qū)創(chuàng)立了第一所學(xué)校——酉陽宣撫司學(xué)。隨后，許多土司紛紛效其做法，呈書朝廷，要求建立司學(xué)。這些土司學(xué)校紛紛設(shè)立儒學(xué)，請漢儒到司學(xué)教其子弟，學(xué)習(xí)漢文化，“設(shè)學(xué)校，漸摩以仁義，陶淑以禮樂”。同時，土家族土司也非常重視與漢族地區(qū)的文化交流。如田沛霖“率其同母諸弟，刻意向?qū)W，遨游荊、澧、湖湘之間，士人有才望者，率折節(jié)引為同社，相與論志講業(yè)”。因此，土司時期，土家族地區(qū)教育的發(fā)展，既提高了土家人的文化素質(zhì)，培養(yǎng)了一批封建人才，同時，也促進(jìn)了土家族地區(qū)文化的繁榮。所有這些，對于土家族社會的進(jìn)步和民族的發(fā)展必然會產(chǎn)生積極的影響。
　　
    當(dāng)然，我們在肯定土司制度對土家族社會發(fā)展所發(fā)揮的歷史作用時，不應(yīng)該忽視這一制度對土家族社會發(fā)展造成的消極影響。例如，土司制度強(qiáng)化了民眾對土司的人身依附關(guān)系，從而，阻礙了地主經(jīng)濟(jì)因素的迅速成長；土司的各自為政必然加劇土司之間的嚴(yán)重對立和隔閡，進(jìn)而影響土家族地區(qū)的社會安定。因此，“改土歸流”，廢除土司制度也就成為了順應(yīng)歷史發(fā)展要求的必然選擇。

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